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做一个认真生活的人,这里是玉尘茶道!
“道”是中国古代哲学的最高范畴,而“茶道”则是茶的最高范畴。历代无数茶人名家都尝试过给茶道下一个定义,因为我们都在谈论茶道,都想知道什么是茶道?其实定义茶道很容易,我们随便翻开一本茶书、用任何一个搜索引擎,都能轻而易举地知道什么是茶道。我也相信很多人还真的去搜索过,但知道了以后呢?我们会怎么样?肯定第一时间就是怀疑,这真的是茶道吗?
我不妨在这里直接告诉大家茶道的定义,当代茶圣吴觉农认为:“茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料,饮茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或是一种修身养性的手段”;陈香白先生则认为“中国茶道包含‘茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导’七种义理”;庄晚芳将中国茶道精神解释为:“廉俭育德、美真廉乐、和诚处世、敬爱为人”。
以上是三个大师对于茶道的定义,还有很多很多人都对茶道做过定义,不胜枚举。但是,在这些定义中,我们总感觉跟我们想象的“茶道”不太一样,茶道重在“道”,一提起道我们脑海里就会想到道士、修行、礼法等等这些词汇,令人觉得高深莫测。茶道奥妙之处在于它的仁者见仁、智者见智,道之美有一种朦胧美,中国自古传道都要求悟,究竟悟出个什么道理,有时候也不好形容,所以又有了一个词“只可意会,不可言传”。既然如此地神秘,又没有什么具体的指标,那么师傅是怎么判断徒弟知“道”了呢?看言行。举个茶的例子吧,乌龙茶铁观音的观音韵就是属于只可意会不可言传的东西,茶艺师会从闻香开始到品茗再到回味,其中茶叶的些许不同都能让茶艺师眉头一皱,说明能识别并体会到观音韵了。
茶道其实没必要非得给它下定义,因为定义学术性和准确性的要求就天然的与“道”的特性相违背。赵州禅师的“吃茶去”流传千年,显然不是凭借一个准确的定义。
中国茶道精神的内核很朴素,就是一个字:和。这个“和”字奥妙很多。在茶的话就是五味调和,一款好茶,酸、苦、辛、咸均衡协调,不会特别彰显出某一种滋味出来;在人的话就是温润如玉,和诚处世。把握内核,茶道演化万变不离其宗。
日本茶道脱胎于中国茶道,但又进行了本土化的改造,可以说已经形成了另一个体系了。日本分别在唐朝和宋朝两次从中国带回茶树种植,第一次是遣唐使中的日本高僧最澄和尚,第二次是宋西禅师。荣西禅师不仅将南禅思想带回了日本,还把宋代的茶道带回了日本,形成了日本的抹茶道。到了15世纪,同样对茶非常热爱的幕府将军足利义政大肆推广茶道仪式,也是从那时候起,茶道在日本正式确立。后来经过村田珠光等人的改造,到了千利休达到了日本茶道的顶峰。很多日本茶人认为,千利休之后,再无茶道。
在日本武士道精神和哀生精神下演化出来的日本茶道已经和中国茶道相去甚远了。在过去军国主义下的日本认为剖腹自尽是最高的荣光,所以茶师千利休被日本天皇赐予破腹自尽的时候也成了最高的日本茶道的巅峰。但在中国,与千利休在日本茶道享有同样崇高地位的茶圣陆羽,是绝对不会碰刀剑的。中国的乐生精神与日本的哀生精神在茶道上赋予了它们不同的底色。
日本茶道精神的核心是千利休提出的“和敬清寂”,这是千利休在剔除了之前日本茶道的繁琐冗杂后提出来的,从里面其实也可以看出些许中国茶道的身影。“和、敬”是表示对来宾的尊重;“清、寂”是指清洁、恬淡、闲寂的审美观。
纵观中国茶道与日本茶道,我们不难发现,背后都有着禅宗的身影,二者的发展都离不开贵族阶层的推广。茶作为一桩雅事,绝非我们通常理解的那般仅是一种唯美的趣味,它融合了伦理与宗教,表达了我们人类对这个世界的全部见解。历史上长时间的与世隔绝让日本茶道更多的内省与向内渗透,强调规矩;而中国茶道对于中国人而言意味着一种生命的存在方式,它融合了中国儒释道精神和文人圈的浪漫情怀,是一个民族大同的美好图腾,这也是中国乐生精神和日本哀生精神的根本原因所在。
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